读冯友兰先生的《中国哲学简史》，便读出了冯先生的一份责任。这本不是写给中国人看的一本书，而是写给西方人看的一本书，是冯先生用英文，向西方人深入浅出地介绍中国的哲学史。中国有哲学吗？大家知道，哲学的故乡不在中国，在西方，德国是哲学的故乡。所谓中国哲学史，实际上是一部中国思想史，换而言之，是一部中国文化史。冯先生写这本书的目的，是要把中国传统文化介绍给西方人，让西方人对中国有个比较全面系统的了解。非但是写，写的目的是为了讲，这是冯先生的一部讲稿，是冯先生在美国大学开讲座的讲稿，在那个西方文化偏至（鲁迅语）的社会里，他大讲特讲中国文化，这便是一份勇气，一份责任感，甚或是一种民族自豪感。这在六十年前的西方社会里，冯先生所做的这份工作是非常难能可贵的。

我不是学哲学专业的，只是喜欢，正是因为喜欢，在阅读冯友兰的《中国哲学简史》之前，我阅读过张岱年的《中国哲学大纲》、余英时的《士与中国文化》、陈志良的《与先哲对话——世纪转换中的中国与传统文化》等，对中国哲学思想多少有些了解，但始终有一个问题在困扰着我，就是道家和道教到底有什么区别。我去过一些道观，也有把道家创始人老子（李聃）作为道教祖先的，那么道家和道教是统一的吗？这回读了冯先生的《中国哲学简史》，才拨开迷雾见天日，原来道家和道教完全不是一回事，道家是一种哲学，道教是一种宗教。它们的内涵不仅不同，甚至是互相矛盾的：道家哲学教导人顺乎自然，道教却教导人逆乎自然。道家把生死都看作是顺乎自然的事，而道教却千方百计要为人们寻找长生不老之术，是反自然的。我们以往总是说，中国没有严格的宗教，而儒家在中国长期的发展中就形成了宗教，叫儒教，所谓中国文化，最终的结局是儒、释、道的统一，而冯先生却认为，儒家并不是一种宗教。这些观点对澄清中国哲学史研究的一些模糊认识是颇有帮助的。

哲学家总是用哲学的眼光来解释世界的。中国的“五经”之首《易经》，即用变化的眼光来解释世界。此后的老子、孔子、墨子、庄子、杨朱、韩非子等等，都是大哲学家，他们都用不同的眼光来解释世界。战国时期诸子百家是中国哲学发展的顶峰，此后的哲学都是在这个基础上发展起来的。而到了汉代，佛教的传入，使中国哲学发生了新的变化，出现了所谓禅宗哲学；到了近代，西方思想的侵入，中国哲学又发生了新的变化，出现了新的格局，新文化运动和“五四”运动，便是在这一背景下发生的。

冯友兰先生的《中国哲学简史》为我打开了中国哲学的一扇窗，使我对中国哲学有了进一步的了解。中国哲学的根本是一个“和”字，即便战国百家争鸣时期，儒家、道家等各哲学流派也不是彼此对立、此消彼长的，而是相互融合，也正是相互融合，才使中国哲学出现了空前繁荣的局面。这让我想起了我读过的另一部书——《大国崛起》，让我思考中国的现代化究竟往何处去。中国的现代化和中国传统文化有着密不可分的关系，中国文化中有精髓的部分，值得我们继承；当然也有内闭和保守的部分，阻碍着我们现代化的进程，需要我们花大力气去扬弃。中国文化的根本就是“和合”，它能够容纳来自世界各个方面的文明。所以，只有当我们坚守自己的文化，在与海洋文明不断碰撞的过程中，才能找到适合自己的发展之路。